텍스트가 설교하게 하라

추천사 9
머리말 13
프롤로그 17
1_ 설교는 현실의 이미지를 바꾸는 행위 53
2_ 설교자, 텍스트, 그리고 사람들 79
3_ 고대의 말씀과 현대의 청취 101
4_ 양자택일을 촉구하는 설교 119
5_ 세계를 다시 묘사하는 설교 153
6_ 성경 텍스트의 사회적 성격과 설교 173
7_ 상처받은 자의 부르짖는 소리 207
8_ 삶이냐 죽음이냐 : 특권적 지위를 잃은 설교 243
9_ 포로들에게 행하는 설교 261
10_ 현실을 달리 해석하는 설교 289
11_ 진실을 말하는 설교 327
출처 347
주(註) 348

적어도 설교자라면 자신이 권위를 부여받았다는 의식을 품고 자기 말이 아닌 어떤 말씀을 전하라는 부름을 받았다는 사실을 스스로 인식할 수 있어야 합니다. 물론 이런 주장을 오늘날의 설교 환경에 손쉽게 옮겨 놓을 수 없다는 것을 나도 잘 알고 있습니다. 특히 그런 주장은 쉽사리 강압적인 명령과 권위주의로 빠질 소지가 있기 때문입니다. 게다가 오늘날처럼 민주적이고 심리학에 밝고 ‘치료용’ 의사소통에 익숙한 사회에서는 그런 주장을 하기가 지극히 어렵습니다. 그렇지만 설교가 문화적인 관습에 순응하는 것도 도무지 생각할 수 없는 노릇입니다. 설교는 부득불 소비문화의 느슨한 기반보다 더 확고한 기반을 찾지 않으면 안 됩니다. 길거리 설교를 포함한 모든 설교는 어디까지나 교회로부터, 교회 안에서, 그리고 교회를 위하여 행하는 것입니다. 그러므로 신실한 교회는 오늘날의 문화 풍조와 잘 어울리지 않는 설교를 통해 메시지를 받겠다고 다짐하게 된다는 의미입니다.
교회의 삶과 믿음을 들여다보면, 설교자와 회중은 말하고 듣는 상호 교류를 통해, 하나님의 목적이 말씀을 통해 밝히 드러나리라는 것을 암묵적으로 합의하고 있음을 알 수 있습니다. 말하자면, 자주 구체적으로 이를 진술하지는 않더라도 그렇게 가정하고 있다는 뜻입니다. 물론 많은 회중은 이 점을 잘 모르고 있습니다. 많은 설교자들도 이 상호 교류가 얼마나 놀라운 일인지를 잘 모르고 있어서, 사실 그저 하찮은 것으로 전락할 때가 많습니다. 따라서 설교자와 청중은 기존의 생각을 중단하고 우리의 말이 아닌 어떤 말씀, 즉 우리의 닫힌 세계 바깥에서 오는 어떤 말씀이 정말로 있을지도 모른다고 진지하게 생각해야만 합니다. 우리의 말이 아닌 그 말씀을 통해 세계가 새롭게 묘사되고 새롭게 진술될 때에 우리는 그 세계가 우리가 그 모임에 나올 때 생각했던 그런 세계가 아니라는 사실을 알게 됩니다.
_‘프롤로그’에서, 38-39쪽

다음에 나오는 열여섯 가지 논제는, 복음적인 설교가 오늘날 전혀 새로운 문화적 인식론적 상황에 놓여 있음을 보여주고 있습니다.
1. 지금은 절대적이었던 교회의 예전 방식들이 더 이상 신뢰를 받지 못하기 때문에 설교 역시 변화해야 하는 상황에 처해 있습니다. (……)
2. 예전 표현 방식의 실패와 더불어, 전통적으로 행해져 왔던 성경 텍스트에 대한 역사 비평적 이해가 지금은 부적합하다는 평가를 받고 있습니다. (……)
3. 설교와 관련하여 크게 변한 현실은 지역 교회의 ‘해석 공동체’에 존재하는 다원주의입니다. (……)
4. 한편에는 텍스트를 듣고 해석하는 공동체의 관점과 방향성이 다양해지는 다원주의 현상이 있고 다른 한편에는, 성경 본문의 다양한 의미를 인식하는 현상이 출현하고 있습니다. (……)
5. 현실은 텍스트로 말미암아 기록되고 형성되며 공인됩니다. (……)
6. 현재 우리 문화를 지배하는 ‘현실을 묘사하는 대본’은, 데카르트와 로크, 홉스와 루소 등 자율적인 개인주의의 개념을 창출한 인물들을 연상시키는 계몽주의 프로젝트에 뿌리를 박고 있습니다. 이와 관련하여 필립 리프Philip Rieff는 그런 개인주의가 ‘치료법의 승리’를 낳았다고 주장합니다. (……)
7. 이런 계몽주의 대본의 전통은 오늘날 우리 가운데서 엄청난 패권을 발휘하고 있습니다. (……)
8. 우리는 이제 인간성의 변혁, 다시 말해 사람이 변화되는 방식이 교훈을 주는 사상이나 과도한 확실성이 아니라 현실을 묘사하는 또다른 대본, 즉 예전의 텍스트와 그 해석을 뒤집고 대안적인 텍스트와 다른 현실 묘사를 도모하는 대안적인 현실관을 통해 이루어진다는 것을 알고 있습니다. (혹은 알고 있다고 생각합니다.) (……)
9. 성경 텍스트는 그 모든 괴리성에도 불구하고 대안적인 대본을 제공하고 있으며, 이 텍스트를 설교하는 일은 이 대안적인 대본대로 상상을 하면 세상이 어떤 모습이 될지 탐구하는 작업입니다. (……)
10. 이 대안적인 대본의 제안은 크고 포괄적이며 보편적인 주장을 통해 이루어지지 않고, 대안적인 상상력을 제공하는 구체적이고 세부적이며 국부적인 텍스트를 통해 조금씩 이루어집니다. (……)
11. 설교는 상상의 행위, 곧 어떤 이미지를 제공하여 인식과 경험, 신앙이 다른 방식으로 재조직될 수 있도록 하는 행위입니다. (……)
12. 확실성을 논하는 옛 방식은 더 이상 신뢰를 받지 못하기 때문에, 이 텍스트를 설교하는 일은 형이상학을 제공하는 게 아니라 회중이 청중으로 등장하는 하나의 드라마를 연출하는 일입니다. (하지만 이때 회중은 어느 때든지 참여자가 될 수 있습니다.) (……)
13. 이처럼 상상 속의 드라마로 이해하는 접근은 내러티브를 그 전형적인 양식으로 삼습니다. 그래서 이야기를 들려주는 것과 그이야기를 살아내는 것이 그 특징입니다. (……)
14. 설교는 (치료가 그러하듯이) 본인이 그동안 확신했던 대본을 버리고, 상상의 차원에서 자신의 인생을 다르게 얘기해 주는 다른 대본에 들어가도록 청중을 초대합니다. (……)
15. 우리가 참되다고 증언하는 대안적인 대본을 제공하는 일은 청중이 현재의 맥락에서 빠져나와서, 다양한 대본들이 어느 정도 진정성과 신빙성을 가질 만한 다수의 대안적인 맥락으로 들어오도록 초대하는 일입니다. (……)
16. 끝으로, 자유주의자와 보수주의자를 막론하고 우리 모두에게 걸려 있는 현실은 백인과 남성, 서양인과 제국주의자에게 있었던 예전의 특권이 더이상 존재하지 않는다는 사실입니다. (……)
_“1.설교는 현실의 이미지를 바꾸는 행위”에서, 55-77쪽

성경의 세계는 증거를 둘러싼 논쟁이 벌어지는 장(場)입니다. 신앙 공동체는 ‘피고인석’에 앉아서 거짓 증언을 하지 말고 진실을 말하라는 요구를 받고 있습니다. 더군다나, 설교자는 정기적으로 눈에 보이는 자리에 서서 교회의 진리를 세상에, 그리고 하나님의 진리를 교회에 말해야 합니다. 세상은 듣기를 거부할 때가 아주 많고, 물론 교회도 증언을 받지 않으려고 저항할 때가 종종 있습니다. 그리고 설교자조차 이따금 꼭 말해야 할 내용에서 물러설 때가 있고, 우리 역시 ‘거짓’을 말하는 데 익숙해져 있습니다.
우리는 이 모든 사실을 시인할 수 있습니다. 그럼에도! 그럼에도 설교는 계속되고, 사람들은 모여서 두려움과 희망을 품고서 온전한 진리를 말해 줄 또 한 번의 증언을 기다리고 있습니다. 그래서 좋은 설교자는 자신이 받는 압력과 때로 뒤로 물러설 때가 있음을 인정합니다. 그러나 동시에 가능성도 활짝 열려 있습니다. 참된 진리에 대해 증언하고, 또 우리의 가냘픈 말이 우리 이웃인 하나님을 올바로 증거하며 그분이 알려지도록 할 수 있는 것입니다.
_ “11. 진실을 말하는 설교”에서, 344쪽