네네츠의 신화-설화

저자의 말
서문
1장 네네츠 신화-설화의 역사적 유형과 민족적 특성
1. 아아르네-톰슨 분류법에 의한 네네츠 신화-설화의 체계화
2. 동물에 관한 신화-설화(1-299)
3. 고유한 신화-설화(300-1199)
1) 마법의-환상적 캐릭터의 신화-설화들(300-749)
2) 전설풍의 신화-설화(750-849)
3) 소설풍 신화-설화(850-999)
4) 어리석은 거인의 신화-설화(1000-1199)
4. 우화(1200-2400)
2장 네네츠 신화-설화 속의 네네츠 신화 반영
1. 신화-설화에서 동물 형상의 신화적 기원
2. 동물상에서의 토테미즘
3. 동물상에서의 샤머니즘
4. 야브말 - 문화적 영웅이자 신
5. 그 밖의 신화적 존재 (눔, 예레뱜베르탸, 파르네, 야미냐)
6. 라하나코 ? 신화-설화에서의 단어 형상
7. 네네츠 민요에서 러시아 설화의 변형
제3장 네네츠 신화-설화 : 초기 시 형식의 모델
1. 대사의 특성
1) 이야기꾼-주연행자 Lakhanakom'meta
2) 이야기꾼-텔탕고다
3) 이야기꾼-등장인물
2. 네네츠 인들의 신화-설화의 구조
1) 중복된 신화-설화
2) 혼합 주제
결론
참고문헌
부록
1. 태양의 수호자 할아버지
2. 황제(신화-설화)

결론

이 책에서는 네네츠 사회의 여러 발전 단계에서 특징적으로 나타난 세계관, 신앙, 사회조직의 여러 요소, 의례 등이 반영된 네네츠 신화-설화의 역사적 유형과 민속학적 분류가 규명되고 있다. 이들의 단계적 유형적 특성은 에네츠족과 응가나산족 같은 친연적 관계의 민족들과 시베리아와 극동의 민족들은 물론, 파푸아뉴기니의 키바이족이나 아프리카와 마다가스카르 민족 같은 이질적인 민족들까지의 설화민요를 비교 분석한 것에 토대를 두고 있다.
필자는 동물에 관한 신화-설화, 일반 신화-설화(어리석은 거인에 관한 마법적이며 환상적인 특성의 신화-설화, 전설적 신화-설화, 소설풍 신화-설화 등의 유래), 교훈적 일화라는 세 영역으로 구성된 네네츠 신화-설화 슈제트의 색인 작성을 시도했다. 그 연구 결과 216개의 슈제트 존재가 규명되었다. 이 과정에서 네네츠 설화 민요가 상당한 양으로 채집되었으며, 더 많은 유형의 슈제트들의 규명도 가능해졌다.
네네츠 민요에는 마법적-환상적 특성을 갖는 신화-설화 작품계열들이 더 많은 편이며, 급격한 분화가 일어나는 사회에서 흔히 나타나는 전설적 신화-설화와 소설풍 신화-설화는 적은 편이다. 슈제트적 관점에서 볼 때 마법적-환상적 특성을 갖는 신화-설화는 민족학적으로 가장 커다란 관심을 불러일으킨다. 앞서 언급했듯이 이 계열의 작품들은 네네츠 레퍼토리 속에 가장 뚜렷하게 또 충분히 반영되어 있다. 이 계열의 신화-설화에는 슈제트가 근원적으로 불가분적 관계이며 슈제트 제작 자체가 불완전하다는 특징이 나타난다. 신화-설화 <아무르와 쁘시헤야>(AT №425)는 1) 괴물-사내 2) 괴물의 깨어남 3) 실종 4) 사내 수색 5) 사내 발견이라는 슈제트의 진행을 보여주는데, 네네츠 레퍼토리에서는 단지 두 개의 연결고리만을 갖는다고 우리는 확신한다. 그런데 어떤 구연작품에서는 ‘괴물-사내’라는 슈제트의 첫 연결고리가 존재하지만, 다른 구연작품에서는 ‘깨어남’이 첫 번째와 두 번째 연결고리로 존재하기도 한다.
네네츠 구연작품의 훨씬 초기의 단계적-유형적 상태는 선물 기증자, 조력자(마법적 수단), 찾는 인물, 파견자, 주인공이라는 다섯 등장인물이 등장하는 신화-설화가 압도적으로 많이 나타난다. 가짜 주인공과 방해꾼은 프로프가 고전적 마법이야기로 규정한 등장인물 구성에서 빠지게 된다[Пропп, с. 29- 32].
네네츠 신화-설화는 구조적 특성 이외에도 친연적 관계를 갖는 에네츠족과 응가나산족의 민요 속에서도 발견되는 특별한 시학적 방법들을 갖고 있다. 그것은 무엇보다도 구연작품의 이야기꾼들, 즉 실제 현실 속의 연행자, 작품 속의 이야기꾼, 이야기꾼으로서의 등장인물 등의 존재다. 외견상 그들은 제3 인물의 이야기에서 제1 인물로의 급격한 전환이나 그 반대의 경우에 나타나서 이야기를 연극화시키거나 활력을 불어넣는다. 단어-이야기의 인격화는 사모예드 민족 민요의 고유한 특징이다. 마치 현실적 인물인 것처럼 단어는 주인공들의 안위를 걱정하고, 특히 극적인 사건 속에서 그들을 도우며, 구원자들에게 주인공들의 소식을 전한다.
본 연구에서 필자는 대화, 접미사-형용사, 이름의 유사형 같은 언어시학적 방법에 머물렀다. 이 모든 방법은 작품 내부에서 필수적인 감정적 분위기를 조성하는 것들이다.
위에 언급한 요소들은 시학적 현상으로서 민요 장르로서의 신화-설화에 대한 개념을 부여하고 있다.
그와 더불어 신화-설화 속에는 네네츠족의 물질문명과 정신문명의 여러 요소가 반영되어 있다.
네네츠 민족기원설과 민족사에는 네네츠 물질문명과 정신문명의 일정한 흔적들이 남겨진 다양한 민족적 요소들이 엄청나게 많이 내포되어 있다. 네네츠 민요 속에서는 그것들이 반영된 것도 발견할 수 있다. 구연작품의 등장인물들은 걷는 사냥꾼들과 어부들, 야생 순록이나 유목 순록 또는 방목 순록을 타고 다니는 사냥꾼들이다. 등장인물들이 속한 경제적 문화적 유형에 따라 그들을 둘러싼 외면세계는 고유한 특징을 보여준다. № -370의 슈제트는 우리의 결론을 확신하게 만든다. 작품 속에서는 야생 순록을 사냥하는 정착민들인 한티족 삼 형제 이야기가 구술된다. 그들의 이동수단은 썰매이며, 춤(천막집)을 주거지로 사용한다. 이웃에는 버짐투성이 코를 가진 노파가 살고 있는데, 그녀는 오막집에 황금 바늘, 황금 솥, 자루가 황금으로 된 도끼 등의 귀한 물건들을 가지고 있다. 그리고 먼 곳에는 순록 수천 마리를 기르는 순록지기가 살고 있다. 막내 한티인은 노파의 집에서는 바늘, 솥, 도끼를 훔치고, 순록지기의 집에서는 순록들을 훔친다. 이는 노파와 순록지기가 패배자들이지만 동시에 그들의 물건들은 야생 순록을 사냥하는 정착민들의 문화를 풍요롭게 만들었다는 사실을 보여주기도 한다. 우리의 생각처럼 막내 한티인이 없을 때 죽은 엄마가 나머지 형제들을 찾아온다는 디테일 하나가 다시 호기심을 자극한다. 엄마는 오래된 네네츠 옷을 입고 노를 젓는 보트를 타고 눈길을 달려간다. 보트에 관한 묘사에서는 역사-문화적인 관련을 맺고 있는 싸암 족의 보트-썰매를 연상할 수도 있다[Лукьянченко].
네네츠 신화- 설화 속에서는 우리는 번역하기 어렵거나 번역할 수 없는 등장인물들의 많은 이름들을 밝혀냈다. 네나이(진짜) 후우스, 라카스 뿌크(1. 새나 짐승 다리의 통통한 부분, 2. 다리), 예스 판고(조상, 기원), 르이크카스 헤헤(정령) 등이 번역하기 어려운 경우다. 티를레이, 켄민 칸토릭, 모조고르 푸후챠(할머니), 상인 빨랸카, 멘카 등은 오늘날 번역이 불가능하다. 그 역사적 민족지학적 의미를 알아낸다는 것은 사모예드 민족들의 세계가 주변 민족들이나 북극지방 민족들과의 교류 흔적을 밝혀낼 가능성을 제시한다[Хомич, 1995, с. 287].
신화-설화 속에는 사회적 관계의 입장과 반영이 들어있다. 사촌간의 교차 혼인이 일어나는 № -300С*의 경우가 그것을 확신하게 한다. 아홉 명의 티를레이 형제들 가운데 장남은 한티인을 자신들의 누이와 결혼시키고, 자신은 한티인의 누이와 결혼한다.
상징적(신성한) 결혼은 신화-설화 슈제트의 근간을 이룬다. 한때 ?370*라고 명명되었던 신화-설화 속에서 막내 한티인은 버짐투성이 코를 가진 노파의 딸과 실제 결혼이 아닌 상징적 결혼을 하게 된다. 막내 한티인은 노파의 딸에게 그녀는 땅에서 자신과 함께 살 수 없으며 꿈속에서나 만날 수 있다고 말한다. 신화적 존재(헤헨 샤르바 хэхэн‘ сярва)와 여인 사이의 신성한 결혼은 오늘날까지도 네네츠인들 사이에서 존재한다. 그는 소녀(처녀)를 어떤 정령에게 아내로 바칠 것인지 샤먼이 지시한다고 말을 끝맺는다. <결혼> 연도는 7의 배수인 해로 정해졌다. 네네츠인들은 천문상의 연도가 7, 14, 21보다 적은 2배수, 즉 정확히 2년 간격이라고 여겼다는 사실을 고려할 필요가 있다. 이 기간 동안 소녀(처녀)는 순결한 생활을 해야만 한다. 정령의 <아내>로서의 신뢰를 위반한다는 것은 소녀(처녀)에게 죽음이나 오랫동안 불치병을 앓게 될 위험한 행위다. 이 기간이 끝나면 소녀(처녀)는 실제 결혼을 할 수 있고, 정령은 같은 부족의 다른 젊은 아내를 구하게 된다. 바로 이 텍스트 속에서 우리는 바위를 경배하는 다른 현상을 발견하게 된다. 막내 한티인과 실제 결혼생활을 한 그의 아내는 이야기의 끝부분에서 후손들이 주기적으로 제물을 바쳐야 하는 둥근 바위로 변한다.
물질문명과 사회제도는 이 책에서 충분히 언급했던 정신문화의 출구를 발견할 수 있게 한다.
이미 반복해서 말해왔듯이 네네츠 토테미즘은 민속학적으로는 발견할 수 없지만, 민요 자료 속에는 그 흔적을 찾을 수 있다.
실질적인 종교적 세계관적 체계로서의 샤머니즘은 20세기 동안의 공식적 무신론에도 불구하고 오늘날까지도 일부 네네츠 그룹들 사이에 존속해왔으며, 그것은 신화-설화 속에 반영되어 있다. 그 속에는 네네츠 샤머니즘의 가부장적 구조가 반영되어 있다는 점에 특히 주목해야 할 것이다. 샤머니즘 제도는 국가 차원의 반란기 동안에 부활하기도 했다.
앞서 설명한 모든 현상들은 신화적 만신사상을 거쳐 민요 속에 반영되었다. 거대한 강 상류의 정령인 야브말은 분석적 측면에서 중심적인 위치를 차지한다. 민요 속에서 그는 문화적 영웅으로 등장한다. 그뿐 아니라 <선물 받은> 재산의 특징을 보여주는 옛날식 개념과 일치하면서, 야브말은 대체로 필수적인 행복을 구하거나 최초의 수호자로부터 그것을 빼앗는다.
눔, 일레뱜베르탸, 야미냐 같은 등장인물들은 그리 활동적이지 않다. 눔은 다른 인물들보다 더 관조적이다. 일레뱜베르탸는 야브말과는 달리 자신에게 나타나는 사람들에게만 행복을 선사한다. 야미냐는 흔히 야브말과 사람들의 적수로 등장하지만 끝내는 패배하고 만다.
아다시피 신화-설화 속에는 네네츠 민족사의 흔적들, 네네츠 사회의 사회구조적 특성, 신화관이 반영되어 있다.
앞에서 언급한 모든 내용을 통해 우리는 신화-설화가 신화의 발전 과정에서 필연적인 단계가 된다는 결론에 이를 수 있다. 새로운 조건으로 기능하기 시작하면서 신화는 숭배의 대상이 되지 않고 이야기로 발전한 것이다.
연구 결과와 관련하여 일련의 새로운 의문과 과제가 생겨난다. 신화-설화는 제사 의례나 샤먼의 주술 의식과 어떤 관련성이 있는가 하는 매우 중요하고 복잡한 문제들이 제기되는 것이다.
신화-설화 장르의 시학 연구를 계획할 필요성이 커지고 있다. 무엇보다도 사진기와 촬영기, 비디오 기기 등 최신 기술을 활용하여 이야기꾼에 관한 연구를 진행해야 한다. 그것은 텍스트와 여러 연행자의 연행방법 사이의 관계, 새로운 공연을 할 때 이야기꾼 텍스트의 일치도 등을 심층적으로 연구할 수 있는 길을 열어줄 것이다.
오랜 시학적 패턴과 연관된 시공간 개념의 연구는 슈드바브츠, 야라브츠, 흐이나브츠 등의 가요에서 부딪히게 되는 동일한 문제를 해결하는데 도움이 된다.
네네츠 가요 <흐이나브츠>에 대한 최근 연구는 매우 중요한 의미를 갖는다. 흐이나브츠 속 몇몇 등장인물들의 존재 여부에 따라 신화-설화와 일맥상통하는 점이 있기 때문이다.
실제 인물과 신화적 존재의 만남이 빈번하게 일어나는 영웅서사시 소품과의 관계 설정은 신화-설화 연구에서 공통된 부분이 있다.
이런 문제들은 모두 민족학적 민요학적 언어학적 자료 접근에 다양한 경력을 가진 전문가들의 열정적 공동작업을 통해서만 해결될 수 있을 것이다.

표지 뒷부분에 들어갈 글

네네츠 족은 에네츠 족, 응가나산 족 등과 함께 사모예드 족에 속하는 시베리아 북방소수민족 가운데 하나다. 전통적으로 그들은 툰드라 지역에서 순록을 유목하거나 강과 바다에서 물고기를 잡으며 이동식 천막인 춤에서 생활해왔기에 문화적으로 낙후되었다고 오해받을 수도 있다. 그러나 네네츠 민요 장르인 슈드바브츠, 야라브츠, 흐이나브츠 등에 관한 채록과 연구가 진행될수록 그들이 이룩한 고도의 정신문화에 우리는 경탄하지 않을 수 없다.
이 책에서 신화-설화로 설명되는 슈드바브츠에는 네네츠 족의 일상생활, 우주관, 종교관이 그대로 녹아있는데, 특히 주인공들이 무병을 앓으며 이승과 저승을 오가며 수많은 괴물과 정령들을 만나는 샤머니즘적 요소들이 흥미롭다. 뿐만 아니라 신화-설화의 슈제트, 등장인물, 연행의 리듬적 요소, 제1연행자와 제2연행자의 역할 등 이제까지 알려지지 않은 미학적 요소 등도 우리의 관심을 끌기에 충분하다. 동화로 축약되지 않고 온전한 형태로 처음 소개되는 네네츠 신화-설화는 시베리아 민족의 민속과 민요 연구에서 많은 것을 시사해준다.