모더니즘과 포스트모더니즘 논의에 비추어 본 몰트만 신학

제1장 모더니즘과 포스트모더니즘
1. 모더니즘의 시기 설정과 그 역사
2. 모더니즘의 특징들
3. 포스트모더니즘의 시기 설정
4. 모더니즘을 극복하려는 포스트모더니즘의 세 흐름과 포스트모던 신학의 공통분모

제2장 모더니즘과 포스트모더니즘에 비추어 본 몰트만 신학에 대한 비판
1. 라스무쏜(Arne Rasmusson)의 몰트만 비판
2. 볼프(Moroslav Volf)의 몰트만 비판
3. 몰트만의 응답

제3장 몰트만 신학에 있어서 하나님 나라와 교회
1. <희망의 신학>(1964)
2. <십자가에 달리신 하나님>(1972)
3. <예수 그리스도의 길>(1989)
4. <삼위일체와 하나님 나라>(1980)
5. <성령의 능력 안에 있는 교회>(1975)
6. 평가

제4장 몰트만 신학과 모더니즘(1960-1970년대)
1. <희망의 신학>(1964)
2. <십자가에 달리신 하나님>(1972)
3. <성령의 능력 안에 있는 교회>(1975)
4. <삼위일체와 하나님 나라>(1980)

제5장 몰트만 신학과 포스트모더니즘(1980-1990년대)
1. <창조세계 안에 계신 하나님>(1985)
2. “평화, 정의의 열매”(1988)
3. “혁명, 종교, 그리고 미래”(1989)
4. <하나의 정의로운 미래를 창조하면서>(1989)
5. <예수 그리스도의 길>(1989)
6. <생명의 영: 보편적 긍정>(1991)
7. <오늘의 세계를 위한 예수 그리스도>(1994)>
8. <유토피아도 끝났고, 역사도 끝났는가?>(1994)
9. <오시는 하나님>(1995)
10. <세속사회를 위한 하나님>(1997)
11. “이스라엘의 희망과 재세례파적 대안”(1999)

제6장 총 결론
1. 몰트만 신학과 모더니즘-포스트모더니즘 논의에서 발견한 것들
2. 한국 교회와 관련하여

몰트만의 제자로서 그의 스승과 입장을 약간 달리하는 볼프와 라스무쏜의 몰트만 비판서가 필자로 하여금 이 책을 쓰도록 자극하였다. 즉, 초기(1960-1970년대) 몰트만 신학이 어느 정도로 모더니즘의 유산을 따르고 있다고 하는 볼프의 비판과 이에 대한 몰트만의 응답, 그리고 라스무쏜의 몰트만 비판서가 모더니즘-포스트모더니즘 논의에 입각한 몰트만 신학을 다시 읽게 만들었다.

대체로 몰트만은 1980년대에 접어들면서, 그의 초기 신학이 모더니즘적이라고 하는 비판을 받게 되었는데, 바로 이 시기에 그는 모더니즘-포스트모더니즘 논의의 도전에 응답하지 않으면 안 되었던 것으로 생각된다. 필자가 보기에, 몰트만은 이 시기 이래로 그의 대부분의 저서들에서 모더니즘-포스트모더니즘 논의를 의식하고 있는 것으로 보인다. 본 저서가 이를 증명할 것이다. 비록 그가 모더니즘의 뒤를 잇는 역사적 시대 구분으로서 포스트모던 시대를 인정하는 것은 아니지만, 확실히 포스트모던 사상가들과 포스트모던 맥락과 포스트모던 감각들을 의식하고 있는 것으로 판단된다.

다른 신학자들의 몰트만 신학 비판에 대한 몰트만 자신의 응답 글에서 그 윤곽이 드러나고 있기는 하지만, 본 저서의 목적은 과연 몰트만의 글들이 어느 정도로 모더니즘적이고 어느 정도로 포스트모더니스트들의 사상을 염두에 두고 있는가를 드러내려고 하였다. 특히 필자는 몰트만이 어떤 식으로 모더니즘의 유산을 신학적으로 합법화하고, 어떤 식으로 포스트모던 사상가들의 사상을 그의 신학적인 틀거리에다 담아내고 있나를 살펴보았다. - 본문 중에서