인류세란 무엇인가

역자 서문: 인류세를 해석하는 다양한 입장들 / 조성환·허남진
머리말: 인류세와 지구적 환경위기 / 클라이브 해밀턴·크리스토프 보뇌이유·프랑수아 주멘느
프롤로그: 인류세를 사유하기 / 클라이브 해밀턴·크리스토프 보뇌이유·프랑수아 주멘느

제1부 인류세 개념과 그 함축
1장 지질학적 전환 / 크리스토프 보뇌이유
자연주의 서사
프랑켄슈타인의 괴물을 수리하기
티핑 포인트와 디스토피아적 붕괴
자본세Capitalocene
결론

2장 인류세의 인간의 운명 / 클라이브 해밀턴
명제 1. 자연은 완전히 새로운 성격을 갖는다.
명제 2. 인류세 시대에 근대성은 불가능하다.
명제 3. 사회과학자는 지구물리학자가 되어야 한다.
명제 4. 진보의 철칙은 철회되었다.
명제 5. 인간은 가이아가 잠자고 있는 동안에만 유토피아를 꿈꿀 수 있다.
명제 6. 지구와 협상하기에는 너무 늦었다.
명제 7. 지구는 우리의 사랑에 무관심하다.
명제 8. 근대성은 최후까지 싸울 것이다.

3장 인류세와 역사들의 수렴 / 디페시 차크라바르티
확률과 급격한 불확실성
인간으로서의 분할된 삶과 지배종으로서의 집단적 삶
인간은 특별한가? 인류세의 도덕적 균열
기후와 자본, 지구적인 것과 행성적인 것

4장 테크노세의 정치생태학 / 알프 호른보리
서론
‘자연’과 ‘사회’ 범주는 없어도 되는가?
기술사에 대한 포스트 데카르트적 관점?
인류세 개념은 적절한가?
객체(object)는 어떤 의미에서 행위성을 갖는가?
테크노세의 정치생태학
산업주의를 되돌리기

5장 의도적으로 지구를 잃다 / 장바티스트 프레쏘
주위(circumfusa) / 환경(environment)
근대성의 취약한 기후
자연 경제
물질대사의 균열
엔트로피
고갈
결론

제2부 인류세의 파국주의
6장 인류세, 파국주의 그리고 녹색정치론 / 뤽 스말
인류세ㅡ그 시작과 끝
인류세 종언에 대한 네 가지 가설
후기 인류세ㅡ파국론 가설 대 연속론 가설
연속론과 파국론의 해석들
후기 인류세에서의 녹색정치 사상과 파국주의
후기 인류세 시나리오에 대한 생태파국론의 비판
후기 인류세에서의 파국론적 행동주의와 민주주의에 대한 기여
인류세 이후
감사의 말

7장 인류세의 종말론 / 마이클 노스콧
깊은 시간을 다시 인간화하기(rehumanising)
묵시(apocalypse)로서의 인류세
카이로스로서의 인류세

8장 녹색종말론 / 이브 코세
생태학적 종말론의 물질적 증거
타조 정책
반사적 상호작용
붕괴의 부정
의사결정자들의 심리학

제3부 정치를 다시 사유하기
9장 홀로세로의 귀환 / 비르지니 마리스
서론
죽음을 둘러싼 정황
기술, 경제, 관료 영역에서 자연의 희석
궁극적인 공격으로서의 ‘인류세’ 서사
왜 우리는 자연을 필요로 하는가?
최종적인 단상

10장 가이아의 실재를 받아들이기 / 이자벨 스텡거스

11장 인류세 시대에 적과 친구를 구별하기 / 브뤼노 라투르

12장 환경주의의 부활은 절실히 필요한가? / 인골푸 블루도언
서론
객관화 방식의 생태정치
주관화 방식의 생태정치
인류세 속으로
결론

13장 인류세와 그 피해자들 / 프랑수아 주멘느
인류세의 정치학
환경 변화로 이주한 사람들
코페르니쿠스적 혁명
우리는 어떻게 이주민을 줄여야 하는가?
이주를 탈정치화하기
지구를 거주가능한(habitable) 상태로 유지하기

에필로그: 행성시대위원회 결정 CC87966424/49/ 브로니슬라프 셔진스키
역자 후기: 2년 동안의 인류세 여정을 마치며

참고문헌
집필진 소개
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인류세 개념은 대기화학, 기후학, 해양학 및 지질학을 포함한 다양한 분야에서 개발되고 탐구되어 왔다. 최근에는 역사학자와 사회과학자의 학제 간 대화를 통해 더욱 정교해졌다(Hornborg and Crumley 2006; Steffen et al. 2011a). 인류세에 대한 관심이 자연과학 분야를 넘어서 급증하고 있는 이유는, 인류세가 지구의 과정Earth process, 생명, 인간의 활동} 및 시간을 총체적인 틀에서 사유하려는 획기적인 시도이기 때문이다. 우리가 보기에 인류세는 세 가지 개념적 ‘정의’와 함께 사회과학과 인문학에 새로운 사유를 요청하는 두 가지 강력하고 설득력 있는 ‘주장’을 함축하고 있다.

인류세를 한탄하고 두려워하기보다는 경축해야 할 사건으로 재구성함으로써, 제2의 창조 관념이 현대적으로 부활하는 사태를 우리가 목격하고 있다는 점이다. 새로운 유형의 ‘에코 모더니스트}’는 이 새로운 시대를 인간의 오만이 낳은 피해에 대한 최종적 증거가 아니라, 우리가 변형하고 통제할 수 있는 능력의 징표라며 환영한다(Hamilton 2013a). 그들은 그것을 인류의 근시안, 어리석음, 냉담함의 증거가 아니라 인간이 자신의 잠재력을 최대한 발휘할 수 있는 기회로 본다. 그래서 미국의 생태학자 얼 엘리스는 그가 ‘좋은 인류세’라고 부르는 것을 옹호한다(Ellis 2011a). 그에 따르면 인구의 지속적인 증가와 경제적 발전을 제한하는 행성 경계는 없다. 우리는 변형의 달인이기 때문에 ‘인간 시스템}’은 더 뜨거워진 세상에 적응하고 거기에서 번영할 수 있다.

인류세의 역사는 ‘환경 의식’의 출현이 아니라 오히려 그 반대의 역사이다. 역사적 문제는 근대성이 자연과의 관계에서 어떻게 ‘억제되지 않게disinhibited’ 되었는지를 이해하는 것이다. 이 근대의 탈억제(Fressoz 2012)는 서구 정신의 어떤 근본적 균열(그리스도교, 자연에 대한 인간의 지배, 자연과 문화의 분리, 과학혁명의 기계론적 존재론 등)의 결과가 아니라, 인류세 시기에 등장한 많은 전략적 장치에 의해 생성되었으며, 그중 다수는 여전히 작동하고 있다(Bonneuil and Fressoz 2013). 우리는 인류세에 의도적으로 진입했다는 충격적인 사실을 받아들여야 하며, 현재의 상황을 환경 인식의 문턱으로서가 아니라 2세기에 걸친 의식적인 파괴의 역사의 정점으로서, 과거와 연속성을 가지고 사유해야 한다.