정선 앙굿따라 니까야

∙ 머리말

제1장 하나-모음(Eka-Nipāta)
해제
A.1.1. 여자의 형색(Itthirūpa) <A.1.1.~A.1.5.>
A.1.2. 남자의 형색(Purisarūpa) <A.1.6.~A.1.10.>
A.1.3. 아름다운 모습(Subhanimitta) <A.1.11.>
A.1.4. 거슬리는 모습(Paṭighanimitta) <A.1.12.>
A.1.5. 해이(解弛)한 마음(Līnacitta) <A.1.13.>
A.1.6. 고요하지 않은 마음(Avūpasantacitta) <A.1.14.>
A.1.7. 이치에 맞지 않는 생각(Ayonisomanasikāra) <A.1.15.>
A.1.8. 추한 모습(Asubhanimitta) <A.1.16.>
A.1.9. 자애로운 마음에 의한 해탈(Mettā-cetovimutti) <A.1.17.>
A.1.10. 용맹정진(Ārambhaviriya) <A.1.18.>
A.1.11. 고요한 마음(Vūpasantacitta) <A.1.19.>
A.1.12. 이치에 맞는 생각(Yonisomanasikāra) <A.1.20.>
A.1.13. 닦지 않은 마음(Abhāvitacitta) ① <A.1.21.>
A.1.14. 닦은 마음(Bhāvitacitta) ① <A.1.22.>
A.1.15. 닦지 않은 마음(Abhāvitacitta) ② <A.1.23.>
A.1.16. 닦은 마음(Bhāvitacitta) ② <A.1.24.>
A.1.17. 닦지 않은 마음(Abhāvitacitta) ③ <A.1.25.>
A.1.18. 닦은 마음(Bhāvitacitta) ③ <A.1.26.>
A.1.19. 닦지 않은 마음(Abhāvitacitta) ④ <A.1.27.>
A.1.20. 닦은 마음(Bhāvitacitta) ④ <A.1.28.>
A.1.21. 닦지 않은 마음(Abhāvitacitta) ⑤ <A.1.29.>
A.1.22. 닦은 마음(Bhāvitacitta) ⑤ <A.1.30.>
A.1.23. 길들이지 않은 마음(Adantacitta) <A.1.31.>
A.1.24. 길들인 마음(Dantacitta) <A.1.32.>
A.1.25. 지켜보지 않은 마음(Aguttacitta) <A.1.33.>
A.1.26. 지켜본 마음(Guttacitta) <A.1.34.>
A.1.27. 수호하지 않은 마음(Arakkhitacitta) <A.1.35.>
A.1.28. 수호한 마음(Rakkhitacitta) <A.1.36.>
A.1.29. 제어하지 않은 마음(Asaṃvutacitta) <A.1.37.>
A.1.30. 제어한 마음(Saṃvutacitta) <A.1.38.>
A.1.31. 손해(Anattha) <A.1.39.>
A.1.32. 이익(Attha) <A.1.40.>
A.1.33. 마음수련을 하지 않음(Cittabhāvanā n'atthi) <A.1.51.>
A.1.34. 마음수련을 함(Cittabhāvanā atthi) <A.1.52.>
A.1.35. 못된 친구(Pāpamittatā) <A.1.70.>
A.1.36. 좋은 친구(Kalyāṇamittatā) <A.1.71.>
A.1.37. 친족의 감소(Ñāti-parihāni) <A.1.76.>
A.1.38. 친족의 증가(Ñāti-vuddhi) <A.1.77.>
A.1.39. 재산의 손실(Ghoga-parihāni) <A.1.78.>
A.1.40. 재산의 증가(Ghoga-vuddhi) <A.1.79.>
A.1.41. 명성의 손실(Yaso-parihāni) <A.1.80.>
A.1.42. 여래(如來, Tathāgato) <A.1.121.>
A.1.43. 비구 제자(Bhikkhūnaṃ) ① <A.1.131.>
A.1.44. 비구 제자(Bhikkhūnaṃ) ② <A.1.132.>
A.1.45. 비구 제자(Bhikkhūnaṃ) ③ <A.1.133.>
A.1.46. 비구 제자(Bhikkhūnaṃ) ④ <A.1.134.>
A.1.47. 비구니 제자(Bhikkhunīnaṃ) <A.1.135.>
A.1.48. 청신사(淸信士, Upāsakānaṃ) <A.1.136.>
A.1.49. 청신녀(淸信女, Upāsikānaṃ) <A.1.137.>
A.1.50. 사견(邪見, Micchādiṭhi) ① <A.1.161.>
A.1.51. 정견(正見, Sammādiṭhi) ① <A.1.162.>
A.1.52. 사견(邪見, Micchādiṭhi) ② <A.1.163.>
A.1.53. 정견(正見, Sammādiṭhi) ② <A.1.164.>
A.1.54. 이치에 맞지 않는 생각(Ayonisomanasikāra) <A.1.165.>
A.1.55. 이치에 맞는 생각(Yonisomanasikāra) <A.1.166.>
A.1.56. 사견(邪見, Micchādiṭhi) ③ <A.1.167.>
A.1.57. 정견(正見, Sammādiṭhi) ③ <A.1.168.>
A.1.58. 사악한(Pāpika) <A.1.169.>
A.1.59. 훌륭한(Bhaddaka) <A.1.170.>

제2장 둘-모음(Duka-Nipāta)
해제
A.2.1. 죄(罪, Vajja) <A.2.1.>
A.2.2. 어리석은 사람(Bāla) <A.2.21.>
A.2.3. 사람의 바탕(Bhūmi) <A.2.31.>
A.2.4. 막중한 은혜(Duppaṭikāra) <A.2.32.>
A.2.5. 학계(學戒, Sikkhāpada) <A.2.161.>

제3장 셋-모음(Tika-Nipāta)
해제
A.3.1. 어리석음(Bāla) <A.3.1.>
A.3.2. 모습(Lakkhaṇ) <A.3.2.>
A.3.3. 자해(自害, Attavyāpāda) <A.3.17.>
A.3.4. 종기(腫氣, Aruka) <A.3.25.>
A.3.5. 피해야 할 사람(Jigucchitabba) <A.3.27.>
A.3.6. 꽃 같은 말을 하는 사람(Pupphabhāṇī) <A.3.28.>
A.3.7. 장님(Andha) <A.3.29.>
A.3.8. 범천(梵天)이 계시는 가정(Sabrahmaka) <A.3.31.>
A.3.9. 싸리뿟따(Sāriputta) <A.3.32.>
A.3.10. 알라와까(Āḷavaka) <A.3.34.>
A.3.11. 천사(天使, Devadūta) <A.3.35.>
A.3.12. 사대천왕(四大天王, Cātummahārāja) <A.3.36.>
A.3.13. 호사로운 양육(Sukhumāla) <A.3.38.>
A.3.14. 편력수행자(Paribbajaka) <A.3.54.>
A.3.15. 열반(Nibbāna) <A.3.55.>
A.3.16. 거부(巨富, Mahāsāla) <A.3.56.>
A.3.17. 띠깐나(Tikaṇṇa) <A.3.58.>
A.3.18. 쌍가라와(Saṅgārava) <A.3.60.>
A.3.19. 세 가지 외도(Tittha) <A.3.61.>
A.3.20. 깔라마(Kālāma) <A.3.65.>
A.3.21. 대화의 바탕(Kathāvatthu) <A.3.67.>
A.3.22. 존재[有, Bhava] ① <A.3.76.>
A.3.23. 존재[有, Bhava] ② <A.3.77.>
A.3.24. 향기(Gandha) <A.3.79.>
A.3.25. 공부(Sikkhā) <A.3.88.~A.3.89.>
A.3.26. 소금 덩어리(Loṇaphala) <A.3.99.>
A.3.27. 금세공사(Paṭhamasuvaṇṇakāra) <A.3.100.>
A.3.28. 지붕(Kūṭa) <A.3.105.>
A.3.29. 아누룻다(Anuruddha) <A.3.128.>
A.3.30. 돌에 새긴(Pāsāṇalekha) <A.3.130.>

제4장 넷-모음(Catukka-Nipāta)
해제
A.4.1. 자각(自覺, Anubuddha) <A.4.1.>
A.4.2. 피해(Khata) <A.4.3.>
A.4.3. 우루웰라(Uruvela) <A.4.22.>
A.4.4. 세간(Loka) <A.4.23.>
A.4.5. 네 가지 섭수법[四攝法, Saṅgahavatthu] <A.4.32.>
A.4.6. 께씨(Kesi) <A.4.111.>
A.4.7. 채찍(Patoda) <A.4.113.>
A.4.8. 꼿티따(Koṭṭhita) <A.4.174.>
A.4.9. 우빠와나(Upavāna) <A.4.175.>
A.4.10. 증득(證得, Sacchikiriyā) <A.4.189.>
A.4.11. 포살(布薩, Uposatha) <A.4.190.>
A.4.12. 밧디야(Bhaddiya) <A.4.193.>
A.4.13. 왑빠(Vappa) <A.4.195.>
A.4.14. 쌀하(Sāḷha) <A.4.196.>

제5장 다섯-모음(Pañcaka-Nipāta)
해제
A.5.1. 설명(Vitthata) ① <A.5.2.>
A.5.2. 설명(Vitthata) ② <A.5.14.>
A.5.3. 공경하지 않는(Agārava) <A.5.22.>
A.5.4. 씨하(Sīha) <A.5.34.>
A.5.5. 꼬쌀라(Kosala) <A.5.49.>
A.5.6. 친교사(親敎師, Upajjhāya) <A.5.56.>
A.5.7. 사실(Ṭhāna) <A.5.57.>
A.5.8. 릿차위 소년(Licchavikumāraka) <A.5.58.>
A.5.9. 공부하는 사람[學人]의 자신감(Sekhavesārajja) <A.5.101.>
A.5.10. 평온한 삶(Phāsuvihāra) <A.5.105.>
A.5.11. 아난다(Ānanda) <A.5.106.>
A.5.12. 업신여김(Avajānāti) <A.5.141.>
A.5.13. 진실하지 않은 사람의 보시(Asappurasadāna) <A.5.147.>
A.5.14. 진실한 사람의 보시(Sappurasadāna) <A.5.148.>
A.5.15. 원한의 극복(Āghātapaṭivinaya) <A.5.161.>
A.5.16. 질책(Codanā) <A.5.167.>

제6장 여섯-모음(Chakka-Nipāta)
해제
A.6.1. 항상 생각해야 할 대상(Anussatiṭṭhāna) ① <A.6.9.>
A.6.2. 항상 생각해야 할 대상(Anussatiṭṭhāna) ② <A.6.10.>
A.6.3. 자애(慈愛, Mettā) <A.6.13.>
A.6.4. 나꿀라(Nakula) <A.6.16.>
A.6.5. 죽음에 대한 주의집중(Maraṇasati) <A.6.19.>
A.6.6. 두려움(Bhaya) <A.6.23.>
A.6.7. 보시(Dāna) <A.6.37.>

제7장 일곱-모음(Sattaka-Nipāta)
해제
A.7.1. 사랑스러운(Piya) <A.7.1.>
A.7.2. 욱가(Ugga) <A.7.7.>
A.7.3. 잠재적 경향[隨眠, Anusaya] <A.7.12.>
A.7.4. 가정(Kula) <A.7.13.>
A.7.5. 물에 빠진 사람(Udakūpamā) <A.7.15.>
A.7.6. 칭찬의 근거(Niddasavatthu) <A.7.40.>
A.7.7. 불(Aggi) <A.7.44.>
A.7.8. 판단하지 않음[無記, Abyākata] <A.7.51.>
A.7.9. 아내(Bhariyā) <A.7.59.>
A.7.10. 불(Aggi) <A.7.68.>

제8장 여덟-모음(Aṭṭhaka-Nipāta)
해제
A.8.1. 자애(慈愛. Mettā) <A.8.1.>
A.8.2. 세간법(世間法, Lokadhamma) <A.8.6.>
A.8.3. 씨하(Sīha) <A.8.12.>
A.8.4. 와 타(Vāseṭṭha) <A.8.44.>
A.8.5. 위싸카(Visākhā) <A.8.47.>
A.8.6. 세간(世間)의 정복(Lokavijaya) <A.8.49.>
A.8.7. 두려움(Bhaya) <A.8.56.>
A.8.8. 간략한(Saṃkhitta) <A.8.63.>
A.8.9. 주의집중(Sati) <A.8.81.>
A.8.10. 근본(Mūla) <A.8.83.>

제9장 아홉-모음(Navaka-Nipāta)
해제
A.9.1. 메기야(Meghiya) <A.9.3.>
A.9.2. 난다까(Nandaka) <A.9.4.>
A.9.3. 꼿티따(Koṭṭhita) <A.9.13.>
A.9.4. 싸밋디(Samiddhi) <A.9.14.>
A.9.5. 점차적인 소멸(Anupubbanirodha) <A.9.31.>
A.9.6. 점차적인 삶(Anupubbavihāra) <A.9.32.>
A.9.7. 열반(Nibbāna) <A.9.34.>
A.9.8. 선(禪, Jhāna) <A.9.36.>
A.9.9. 아난다(Ānanda) <A.9.37.>
A.9.10. 바라문(Brāhmaṇa) <A.9.38.>
A.9.11. 따뿟싸(Tapussa) <A.9.41.>
A.9.12. 공부(Sikkhā) <A.9.63.>
A.9.13. 장애(Nīvaraṇa) <A.9.64.>
A.9.14. 감각적 욕망(Kāma) <A.9.65.>
A.9.15. 괴로움 덩어리(Khandha) <A.9.66.>
A.9.16. 낮은 단계(Orambhāgiya) <A.9.67.>
A.9.17. 가는 곳(Gati) <A.9.68.>
A.9.18. 높은 단계(Uddhambhāgiya) <A.9.70.>
A.9.19. 아홉 종류의 음식

제10장 열-모음(Dasaka-Nipāta)
해제
A.10.1. 무슨 목적으로(Kimatthiya) <A.10.1.>
A.10.2. 의도(Cetanā) <A.10.2.>
A.10.3. 우빨리(Upāli) <A.10.31.>
A.10.4. 승가의 분열(Saṅghabheda) <A.10.35.>
A.10.5. 승가의 화합(Saṅghasāmaggī) <A.10.36.>
A.10.6. 꾸씨나라(Kusinārā) <A.10.44.>
A.10.7. 싹까(Sakka) <A.10.46.>
A.10.8. 무명(無明, Avijjā) <A.10.61.>
A.10.9. 갈애[愛, Taṇhā] <A.10.62.>
A.10.10. 불가능(Abhabba) <A.10.76.>
A.10.11. 견해(Diṭṭhi) <A.10.93.>
A.10.12. 왓지야마히따(Vajjiyamāhita) <A.10.94.>
A.10.13. 웃띠야(Uttiya) <A.10.95.>
A.10.14. 꼬까누다(Kokanuda) <A.10.96.>
A.10.15. 쌍가와라(Saṅgāvara) <A.10.117.>
A.10.16. 하강제(下降祭, Paccorohaṇi) <A.10.119.>
A.10.17. 쭌다(Cunda) <A.10.176.>
A.10.18. 의도를 가지고(Sañcetanika) <A.10.207.>
A.10.19. 업(業)에서 생긴 몸(Karajakāya) <A.10.208.>

『앙굿따라 니까야(Aṅguttara-nikāya)』는 한역(漢譯) 『증일아함경(增壹阿含經)』에 상응하는 경이다. 앙굿따라는 ‘구성요소’를 의미하는 ‘aṅga’와 ‘증가’를 의미하는 ‘uttara’의 합성어이며, 이름에서 추측할 수 있듯이, 경을 구성하는 주제의 수가 하나씩 증가하는 형식으로 편집되었다.

『앙굿따라 니까야』를 구성하는 11개의 ‘모음(Nipāta)’은 각각 50개의 경(Sutta)으로 묶은 ‘50묶음(Paṇṇāsaka)’의 형태로 구성되어 있고, 각각의 ‘50묶음’에는 10개의 경으로 이루어진 ‘품(Vagga)’이 5개씩 들어있다. 그런데 ‘50묶음’은 50개의 경을 모아놓았다는 의미일 뿐 다른 의미는 없고, 실제로 각각의 ‘모음’은 여러 개의 ‘품’으로 이루어져 있다.

『앙굿따라 니까야』에는 없지만, 매우 중요한 의미가 있는 『증일아함경』의 제45 마왕품(馬王品) 제4경을 번역하여 ‘아홉-모음’ 마지막 부분에 추가했다. 따라서 이 책에는 마왕품을 더하여 189개의 경을 담았다.