들뢰즈의 지구행성

들뢰즈 철학의 지속적인 낙뢰를 ‘신유물론적 비인간주의’라는 관점에서 읽어 낸다. 그리고 그 독해의 방법론으로, 들뢰즈의 저술을 각 장의 중심축에 배치하고, 그 장의 서두에는 영화를, 말미에는 들뢰즈의 영향을 받은 신유물론 학자를 나란히 둠으로써, 각 장을 하나의 회집체로 조직해 낸다.

비인간 지구행성의 맥락에서 이 책의 내용을 개괄해 보면 다음과 같다. 1장에서는 들뢰즈 철학에서 지구행성이 갖는 의미는 무엇이며, 그의 차이 철학을 왜 비인간주의로 읽어야 하는지를 살펴본다. 이것은 최근의 철학적 흐름 속에서 들뢰즈가 차지하는 위상을 확인하면서, 그의 철학적 지향점 자체가 비인간주의를 향하고 있음을 확인하는 것이다. 2장은 『차이와 반복』 이전의 시기를 다룬다. 『경험주의와 주체성』 이후 약 15년의 시간 동안 들뢰즈는 철학사에서 자신의 아군을 확보하는 작업에 몰두했다. 그 과정에서 그는 자신의 철학적 행로를 결정하고 거기에 걸맞은 방법까지 마련했다. 그 수확물이 바로 『차이와 반복』이다. 거기에 도달하는 과정을 통해 우리는 들뢰즈의 문제의식이 무엇인지를 생생하게 확인할 수 있다. 특히 거기서는 왜 들뢰즈에게 있어서 지구행성과 비인간이 중요한지를 확인할 수 있다. 3장은 『차이와 반복』을 다룬다. 『차이와 반복』에서 분명하게 규명되거나 모호하게 암시된 부분들을 통해 들뢰즈의 존재론이 그려 내는 비인간적 지도를 살펴본다. 특히 차이 존재론의 서술 과정에 등장하는 다양한 이분법적 개념들은 크게 인간 대 비인간의 구도를 따르고 있음을 확인할 수 있다. 이것이 단순한 이분법이 아닌 이유는 비인간 속에 이미 인간이 포함되어 있기 때문이다. 이를 통해 차이화는 결국 인간중심주의에서 비인간주의로 향하려는 반복적 시도를 가리킨다는 것을 알 수 있다. 4장은 『의미의 논리』를 통해 인간의 기호체계를 역추적하면서 그것의 한계가 무엇인지를 밝힌다. 우주의 시궁창에서 기관 없는 신체가 발생하고, 그 위에서 이루어지는 인간화 과정을 살핀다. 그것은 의미의 논리가 어떻게 인간중심적인 것으로 길들게 되는지 그 과정을 보여 주면서, 그것을 뒤집어 역설을 도입하여 창발하는 의미의 논리에 대한 복원을 시도하고 있다. 이것은 『차이와 반복』에서 제시된 비인간 존재론의 문화적 사례 연구에 해당한다. 여기에서 제시되는 사례 영역은 정치사회적으로 얼마든지 확대할 수 있는 다양한 아이디어를 제공할 수 있음을 보여 줄 것이다. 5장은 『안티 오이디푸스』를 통해 비인간적 무의식을 다룬다. 정신분석의 협소한 가족 삼각형과 오이디푸스적 무의식을 비판하면서, 무의식은 오히려 지구행성적 정보를 담고 있는 비인간적 무의식이라는 것을 알아본다. 들뢰즈가 공공연하게 말하는 우주적 무의식이 바로 비인간 무의식이다. 6장에서 다루는 『천 개의 고원』은 그것이 비인간주의의 차원에서 살펴본 인간적 사례 연구라는 데 의미가 있다. 지금까지 추상적으로 다루어진 철학적 객체가 회집체의 ‘되기’라는 이름으로 서술된다. 이 논리는 들뢰즈가 『차이와 반복』에서 밝힌 ‘차이와 반복의 변증법’을 따른다. 이와 더불어 정치, 언어, 예술의 문제를 통해 인간중심적 틀이 얼마나 엉성한 그물인지를 밝힌다. 7장은 『시네마』 I권과 II권에서 영화 이미지로 제시되는 들뢰즈의 비인간적 이미지를 살펴본다. 들뢰즈는 시네마를 비/인간의 뇌로 생각한다. 시네마는 누군가의 뇌를 스크린으로 옮긴 것이다. 그 가운데서도 비인간 존재의 뇌를 담은 이미지에 주목한다. 들뢰즈는 이것이 인간의 뇌로는 볼 수 없는 세계를 보여 주는 새로운 사유 매체라고 보았다. 이로부터 우리는 “영화 이미지가 철학을 대체할 것이다”라는 들뢰즈 말의 의미를 확인할 수 있을 것이다. 끝으로 8장은 들뢰즈 최후의 메시지인 「내재성: 생명…」을 통해 들뢰즈가 자신의 철학으로 그려 내는 꿀렁이는 지구행성이 생명 자체라는 것을 알아본다. 지구행성적 생명, 이 우주적 삶을 구성하는 모든 작고 미세한 생명은 매 순간의 우연적이고 수동적인 삶을 긍정적으로 살아 낸다. 비인간적 사유를 통해 주어진 삶을 겸손하게 살아가는 방법을 배우는 것이다. 들뢰즈는 인간의 삶을 규정하는 어떠한 보편법칙이나 외부 목적에 자신을 내맡겨서는 안 된다고 충고한다. 비인간적 사유만이 진정한 인간적 삶을 보장한다. 인간중심적 지구에서 생태 지구와 디지털 지구로의 아찔한 전환을 겪으며, 우리는 왜 들뢰즈를 사유의 중심으로 다시 불러들일 수밖에 없는가를 확인하는 것이 이 책의 목적이다.

“철학에 벼락이 내리쳤다.” 미셸 푸코는 들뢰즈에 대해 이렇게 평가한 바 있다. 그리고 이 벼락은 21세기의 사반세기를 지나고 있는 오늘날에도 여전히 지성계의 하늘을 수놓고 있다. “아마도 언젠가, 이 세기는 들뢰즈의 세기로 불릴 것이다”라는 푸코의 예언은, 오늘날에 이르러 오히려 조심스러운 과소평가처럼 느껴질 정도다.
이 책의 저자는 이러한 들뢰즈 철학의 지속적인 낙뢰를 ‘신유물론적 비인간주의’라는 관점에서 읽어 낸다. 그리고 그 독해의 방법론으로, 들뢰즈의 저술을 각 장의 중심축에 배치하고, 그 장의 서두에는 영화를, 말미에는 들뢰즈의 영향을 받은 신유물론 학자를 나란히 둠으로써, 각 장을 하나의 회집체로 조직해 낸다.
이 회집체의 구성을 살펴보면 다음과 같다. 먼저 1장은 《돈 룩 업》이라는 영화로 시작하여 들뢰즈 철학에서 지구행성이 갖는 의미와 그 철학의 비인간주의적 면모를 탐색하면서 책의 내용을 개괄하고 있다. 그리고 2장은 영화 《솔라리스》로 포문을 열어 들뢰즈의 주저인 『차이와 반복』 이전 철학사 연구 시기를 논한 뒤, 비베이루스 지 카스트루의 비인간 현상학과 들뢰즈 철학의 문제의식 간 긴밀성을 밝혀내고 있다.
다음으로 영화 《컨택트》로부터 『차이와 반복』으로 이어지는 3장은 들뢰즈 존재론의 비인간적 지도를 그리고, 이를 로지 브라이도티의 비인간 휴머니즘과 연결하고 있다. 4장은 영화 《메모리아》에서 시작해 『의미의 논리』를 통과하며 인간중심적인 의미의 논리를 뒤집어 창발하는 의미의 논리에 대한 복원을 시도한 뒤, 퀑탱 메이야수의 비인간 유물론을 들뢰즈의 철학과 비교하고 있다.
최근의 계엄을 생각나게 하는 영화 《서울의 봄》으로 시작하는 5장은 『안티 오이디푸스』를 통해 비인간적 무의식을 다루고, 이를 그레이엄 하먼의 비인간 지향적 존재론과 대조하고 있다. 이어서 6장은 『천 개의 고원』을 관통하는 물음인 “지구는 자신을 누구라고 생각하는가?”에서 시작해 영화 《윌러드》를 통해 회집체의 ‘되기’를 드러내며 비인간주의의 차원에서 인간적 사례 연구를 논의한 뒤, 이를 육후이의 테크노-비인간 개념과 연결하고 있다.
그다음으로 7장은 『시네마』를 중심으로 《파프리카》, 《인셉션》, 《새》 등의 영화를 제시하면서 영화 이미지로 제시되는 들뢰즈의 비인간적 이미지를 살펴보고, 도나 해러웨이의 비인간 물질-기호를 탐색한 뒤, 들뢰즈의 이야기 꾸며대기와 해러웨이의 새로운 이야기하기를 대조하고 있다. 마지막으로 8장은 영화 《드라이브 마이 카》에서 시작하여 들뢰즈의 철학적 유언이라 할 수 있는 「내재성: 생명…」을 탐색하며 들뢰즈가 그려 낸 꿀렁이는 지구행성이 생명 자체라는 사실을 밝히며 책을 마무리하고 있다.
이 책은 이러한 구성을 통해 들뢰즈 철학이 단지 인간을 위한 철학이 아니라, 인간을 포함한 지구행성적이자 비인간적인 사유임을 설득력 있게 입증한다. 그렇기에 우리는 다시 묻게 된다. “왜 이 세기는 여전히, 그리고 더 깊이, 들뢰즈의 세기인가?” 그 물음에 대한 응답이 이 책 곳곳에 번개처럼 스며 있다. 어쩌면 푸코가 들뢰즈를 벼락에 비유한 것은, 그 철학이 인간이라는 피뢰침 바깥에서 내려치고 있기 때문일지도 모른다.