역사와 자유의 이론에 관하여

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책 정보

· 제목 : 역사와 자유의 이론에 관하여
· 분류 : 국내도서 > 인문학 > 서양철학 > 독일철학
· ISBN : 9791166844317
· 쪽수 : 512쪽
· 출판일 : 2025-09-05

책 소개

아도르노 강의록 7권. 1964-1965년 겨울학기 프랑크푸르트대학에서 아도르노가 진행한 강의를 롤프 티데만이 편집해 출간한 것이다. 훗날 아도르노의 주저가 되는 『부정변증법』의 예비 작업으로, 자유와 역사철학을 중심으로 보편적인 것과 특수한 것, 민족성, 보편사, 자연사, 진보, 도덕성, 의지의 자유 등을 고찰한다.

아우슈비츠 이후 자유는 어떻게 정의되어야 하는가?

역사, 진보, 자유….
보편적인 것과 특수한 것의 변증법적 고찰

이 책의 원전은 1964-1965년 겨울학기 프랑크푸르트대학에서 아도르노가 진행한 스물여덟 차례의 강의를 롤프 티데만이 편집해 출간한 것이다. 훗날 주저가 되는 『부정변증법』의 예비 작업으로, 아도르노는 여기에서 자유와 역사철학을 중심으로 보편적인 것과 특수한 것, 민족성, 보편사, 자연사, 진보, 도덕성, 의지의 자유 등을 고찰한다.
2차 세계대전이라는 역사의 소용돌이 앞에서 동시대의 많은 철학자들이 존재와 존재자, 언어적 분석에 머물러 있을 때, 아도르노는 현실과 역사적 사건, 그 파문에 지속적으로 주목하며 비판적 사유를 전개했다. 이 책에서 아도르노는 아우슈비츠 이후 헤겔의 진보 개념이 현실과 동떨어졌음을 지적하고, 관리되는 세계, 즉 보편적인 것의 지배에 놓인 세계가 개인을 기능으로 격하하고 자아의 약화, 순응이 자유를 제약한다고 분석한다.

역사적 사건들은 단순히 주어진 계기만으로 설명될 수 없으며 보편적인 것과 특수한 것의 변증법적 관계 속에서 파악되어야 한다. 아도르노는 민족정신과 민족을 보편사 또는 세계정신의 구성이라는 맥락에서 고찰하고, 그 관계를 밝히면서 민족 개념에 내재해 있는 낭만적이나 퇴보적인 요소가 결국 인종적 광기로까지 전개될 수 있음을 지적한다. 자연사 개념을 다루면서는 역사적 산물이 굳어져 반복과 재생산을 통해 자연처럼 작동하는 ‘제2의 자연’을 적시하며, 이를 통해 역사적 진보에 대한 낙관주의와 이성 중심주의에도 의문을 제기한다.
아도르노에게서 진보는 단순한 기술적 진전을 의미하지 않는다. 그것은 자연의 속박으로부터 자유로 나아가는 순간에 비로소 시작되고, 동일성과 지배질서에서 벗어나는 과정으로 이해될 수 있다. 또한 그에게서 자유는 속박에 대한 저항의 총괄개념이며, 부자유 속에서 비로소 창출되어야 하는 것이다. 아도르노에 따르면 칸트의 형식적인 자유론이 배제한 충동적·신체적 요소와 아울러 사회적 맥락을 포함할 때에야 자유가 발현될 수 있다.

아도르노의 목소리를 복원하다
티데만의 세심한 편집으로 살아난 위대한 철학 강의

이 책을 편집한 롤프 티데만은 아도르노와 호르크하이머에게서 박사학위를 받고, 1959년부터 프랑크푸르트 사회조사연구소에서 아도르노의 연구 조교, 개인 비서로 일하며 아도르노 전집의 편집을 맡았으며, 아도르노 아카이브의 관장을 역임하기도 했다. 그는 이 책의 편자로서 “마치 아도르노 자신이 자유롭게 수행한 강의의 편집을 맡은 것처럼, 혹은 그가 자신의 강의를 출간하기 위해 수행한 것처럼 작업하기 위해 노력했다.”(481쪽) 텍스트에 최소한으로 개입하되 필요한 곳에는 반드시 개입하여 사소한 문법 오류와 지나친 반복을 수정·삭제했고, 아도르노가 잘못 사용한 단어는 의미가 분명해지는 선에서 손보았으며, 단순한 군더더기 표현은 제하면서 전반적으로 원래 발화를 명료하게 전달하는 데 주력했다. 그리고 “주석들에서는 강의에서 사용된 인용들의 전거를 제시했으며 또한 아도르노가 끌어오거나 끌어올 수 있었을 구절들을 인용하기도 했다.”(482쪽) 아도르노 강의의 생생함과 철학적 정밀함을 동시에 고려한 티데만의 세심한 편집은, 난해하고 복잡한 아도르노 사유를 이해하는 데 큰 도움을 줄 뿐 아니라 현장의 강의를 텍스트로 옮기는 방식의 전집 편집에도 참고할 만한 기준을 제시한다.

저자소개

테오도어 W. 아도르노 (지은이) 정보 더보기

독일의 철학자이자 사회학자. 전후 독일 사상계에 막대한 영향을 미친 비판이론을 이끈 프랑크푸르트 학파의 중심인물이다. 프랑크푸르트 대학에서 철학, 사회학, 심리학, 음악학 등을 공부했으며 1924년 후설에 관한 연구로 철학 박사학위를 받았다. 1930년대 초반부터 프랑크푸르트 대학의 철학 강사로 일하면서 호르크하이머가 주도하던 ‘사회연구소’에도 본격적으로 관여하기 시작했다. 그러나 상당수가 유대인이었던 연구소의 멤버들은 나치 정권 수립 후 독일을 떠날 수밖에 없었고, 아도르노 역시 1934년 영국으로 이주했다가 1938년에 미국으로 망명한다. 망명한 사회연구소 회원들은 해외에서도 활동을 이어갔는데, 아도르노는 특히 호르크하이머와 함께 파시즘과 반유대주의에 대한 기념비적인 연구조사인 ‘권위주의적 인격’ 연구를 이끌었다. 이는 ‘편견 연구’(이후 5권으로 출간)라는 대형 프로젝트의 일부로 수행된 것으로 당시 큰 논쟁의 대상이 되었으며, 오늘날 극우주의가 부상하면서 다시 주목받고 있다. 종전 후 아도르노는 서독으로 되돌아와 프랑크푸르트 대학과 사회연구소에서 강의와 연구를 지속해나갔다. 또한 독일인들의 죄의식과 방어심리를 연구한 ‘집단실험’이라고 알려진 연구를 수행하기도 했다. 주요 저서로 호르크하이머와 공저한 『계몽의 변증법』을 비롯하여, 『권위주의적 인격』(공저), 『미니마 모랄리아』『프리즘: 문화비평과 사회』『부정변증법』『미학이론』 등이 있다.

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한상원 (옮긴이) 정보 더보기

서울시립대학교 철학과에서 마르크스의 물신주의와 이데올로기 개념 연구로 석사 학위를 받았고, 독일 베를린훔볼트대학교에서 아도르노의 정치철학 연구로 박사 학위를 받았다. 저서로 『앙겔루스 노부스의 시선』, 『계몽의 변증법 함께 읽기』, 『니체의 차라투스트라는 이렇게 말했다』, 『데모스의 민주주의』, 『정치적 독자들』이 있다. 역서로는 『공동체의 이론들』, 『아도르노, 사유의 모티브들』, 『역사와 자유의식: 헤겔과 맑스의 자유의 변증법』이 있다. 비판이론과 현대사회·정치철학을 주로 연구한다. 충북대학교 철학과에 재직하고 있다.

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책속에서

여기 이 강의에서 저는 역사라는 매우 특수한 문제, 다시 말해 보편적인 것, 즉 보편적 경향과 특수한 것, 즉 개별자 사이의 관계에 대해 다루고 있는데요. 이 강의에서 세밀하게 역사 구조의 구성을 들여다보는 것은 저의 과제가 아닙니다. 그러나 제 생각에는, 일종의 역사철학의 근본적 질문들을 다루고자 한다면, 이것들로부터 완전히 벗어날 수는 없을 것입니다. 그리고 제가 보기에 역사적인 것의 인식이라는 물음은 우선적으로 거리에 관한 물음입니다. 달리 말해, 세밀한 것 쪽으로 지나치게 가깝게 다가갈 뿐, 그것에 대해 다시 비판적으로 고찰하지 못하게 되면, 문자 그대로 숲을 볼 뿐 나무를 보지 못한다는 온전히 현명한 격언이 적용될 것입니다. 그러나 다른 한편으로 너무 먼 거리에서는 역사를 파악하는 것이 불가능합니다. 왜냐하면 그에 따라 너무 커져 버린, 비대한 범주들 ―예컨대 자유의 진보를 생각해 볼 수 있겠죠. 이 범주에 대한 비판에 관해서는 지난 시간에 약간 언급한 바 있습니다― 은 마찬가지로 문제가 있으며 실질적 내용 면에서 참된 것으로 입증될 수 없기 때문입니다. 따라서 제가 말하고 싶은 것은, 한편으로는 역사의 총체적 구성으로부터 표현되며, 다른 한편으로는 방금 말씀드린 대로 자신의 개념적 측면에서 문제가 있는 사실들에 대한 숭배에 과몰입하지 않는, 일정한 거리를 획득하려고 시도해 봐야 한다는 것입니다.

제가 말하려는 것은 이것입니다. 세계운행의 우위에 맞서는 것을 이성에 허락하고 이성에게 이를 강요하고 또한 의무로 제기하는 비판의 척도는 항상 모든 상황에서 다르게 될 수 있다는 구체적 가능성을 제시하는 것이며, 그러한 구체적 가능성은 사회 내에서 발전되고 현재화되는 것이지, 이렇게 되어서는 안 된다거나 저렇게는 되지 않을 것이라는 식의 자동적으로 채워지는 설계도를 현재에 투영하는 방식으로 추상적 유토피아라는 의미에서 과장되어서는 결코 안 되는 것입니다. 여러분은 여기서 관념론적 역사 구성의 가장 치명적인 귀결들 중 하나를 볼 수 있습니다. 즉 모든 현실적인 것이 정신과 같아짐에 따라서, 가능성과 현실성은 서로 동일시됩니다. 현실적인 것이 정신과 같아질 뿐만 아니라, 정신 역시 현실과 같아지는 것이죠. 결국 정신은 현실에 대한 긴장을 상실해 버리고, 이러한 방식으로 비판적 심급으로서 폐기됩니다. 동일화하는 관념론적 사유의 경향, 곧 현실과 가능성을 등치시키고, 주체적 측면에서 정확하게 객관적으로 비동일적 존재자인 것에 상응한다는 의미에서 주체적으로 긴장을 만들어 내는 가능성을 차단하는 이러한 경향은 사유로 하여금 그러한 가능성을 비난하도록 만듭니다. 그리고 헤겔 철학이 오랫동안 잊힌 오늘날 바로 이러한 경향이 세속화되었습니다. 혹은 차라리 이렇게 말하고 싶네요. 그것은 속류화되었고, 어떠한 유토피아도 허용되지 않으며 따라서 가능하지 않다는 식의 평범한 선입견이 되었습니다. 달리 말해, 대부분의 사람들이 살아가면서 마주하는 속박은 아마도 이른바 무시무시한 유물론이라는 속박이며, 그러나 매우 확실히 그것은 자기 자신의 전체들을 더 이상 의식하지 못하는 속류적인 유물론의 속박이기도 합니다. 관념론은 오늘날 이러한 사유 방식 속에 고정되어 버린 것입니다.

누군가 이것을 어떤 제목이나 타이틀로 만들면 딱 좋겠군요. 오직 완전히 상이한 일련의 정의들만을 ―이를테면 헤겔의 자유에 관한 정의라든가 마르크스의 생산력과 생산관계 사이의 투쟁에 관한 정의― 도출할 수 있다는 사실이 보여 주는 것은 다름 아니라, 역사란 본래 어떠한 개별 개념들이나 개념쌍들에 의해서가 아니라 오로지 서술된 철학 이론에 의해서 달성될 수 있는 짜임관계(Konstellation)라는 것입니다. 그러나 또한 보편사로서 역사의 구성에 대한 다른 종류의 반대 역시 존재하지요. 신학적인 종류의 반론뿐만 아니라 사회비판적인 종류의 반론도 있는데, 여러분은 그 가장 극단적인 그리고 가장 진정한 표현을 벤야민이 그의 최후의 순간에 「역사의 개념에 관하여(Uber den Begriff der Geschichte)」라는 제목으로 저술하였고 어떤 의미에서 그의 유언으로 간주될 수 있는 ‘역사철학 테제들(Geschichtsphilosophische Thesen)’에서 찾을 수 있습니다. 여기서 중요한 것은 그가 완성한 마지막 텍스트일 것입니다. 그리고 여러분은 우리의 발터 벤야민 저작집에서 이 글을 읽을 수 있습니다. 다음 시간에 이 역사철학 테제들을 다룰 수 있도록 여러분들 중 원하는 분들은 가능한 한에서 이 텍스트를 읽고 와 주시면 고맙겠군요.